Herzli im Nazichat

So sprengen Linksautonome rechtsradikale Netzwerke

«Du bist doch das Braune, das für die Schweiz rennt»

. Sie machen unabhängigen Journalismus mit freshem Blick. Und 

«Hey Ausländer, lerne Deutsch!» oder «Ihr seid ein sch**** Urwald-Volk!» – Rassismus gibt’s in der Schweiz nicht? Pirintha, Aleksandra und Mardo erzählen von ihren Erfahrungen.

«Es ist kein einfacher Job, als Ausländer in der Schweiz zu sein», erzählt Mardo. 

Schon mit 14 Jahren muss er als einziger in der Gruppe der Polizei seinen Ausweis zeigen

, weil er vor einem Laden Red Bull trinkt. Und als Pirintha im Haus Hilfeschreie hört, und die Polizei verständigt, geht diese davon aus, dass Pirintha von ihrem Freund geschlagen wird.

Wie es ausserdem so ist, die ganze ‑ić-Post im Briefkasten zu haben (weil die Namen angeblich nicht voneinander zu unterscheiden sind) oder immer wieder in Polizeikontrollen zu geraten, erzählen Mardo, Aleksandra und Pirintha im Video.

Video 

Stolpersteine in Basel

«Jedes Opfer ist ein Mensch»

1. Bajour-Drogenstammtisch

Drogen für den Quartierfrieden

Albumrelease

La Nefera: Rap mit Herz und Haltung

Machtstrukturen im Nachtleben: Ein Kollektiv hält dagegen

Kennengelernt haben sich die beiden über die Musik, beide legen auf. Dass sie einmal zusammen Partys organisieren würden, kam deshalb nicht unbedingt aus dem Nichts. Katie und Mirco gehören zum Gründungsteam des OKRA-Kollektivs, das sich für diskriminierungsfreie Räume einsetzt und ebensolche Partys organisiert. 

Vier Jahre nach ihrer Gründung erhält die Gruppe den Basler Kulturförderpreis. Am heutigen Montag überreicht der Basler Regierungsrat die mit 10’000 Franken dotierte Auszeichnung im Rahmen einer kleinen Feier im Rathaus. Als Kollektiv, das nicht kapitalorientiert arbeitet, bringt sie der Preis in ein moralisches Dilemma: Einerseits sind sie auf finanzielle Unterstützung angewiesen, andererseits widerspricht dies ihren antikapitalistischen Prinzipien. Dennoch wollen sie mit dem Geld bewusst umgehen und freuen sich über die Anerkennung.

«Das Geld gibt uns eine Basis, auf der wir aufbauen können», sagt Mirco. «Wenn wir so weitermachen wollen, brauchen wir finanzielle Unterstützung», ergänzt Katie. Momentan fokussiert sich die Gruppe auf das Organisieren von Partys, «von Black People für Black People», fügt Katie an und macht eine kurze Pause, bevor sie weiterspricht. «Unsere Partys stehen allen offen, aber in erster Linie wollen wir unsere Community stärken, uns eine Plattform schaffen und sichtbarer werden.»

Denn als BPoC (Black and People of Color) fühlen sich Katie und Mirco häufig nicht gesehen, von der Gesellschaft anders wahrgenommen, als die weisse Mehrheit. Katie, 27, nennt ein Beispiel: Als junge Frau, lange bevor sie selbst auflegte, war sie oft auf Afrobeat-Partys. «Dort war ich hauptsächlich von weissen Männern umgeben: die Veranstalter, die DJs, die Gäste – alle waren weiss.» Irgendwann konnte und wollte sie nicht mehr auf diese Partys gehen, erzählt sie. «Ich dachte mir: ‹What the fuck, das ist meine Kultur.›»

Später als DJ erlebte sie ähnliche Formen der Diskriminierung. Wenn sie gebucht wurde, dann in erster Linie wegen ihrer Hautfarbe, sagt sie, nicht wegen der Musik. «Mit einer Schwarzen Frau im Line-up warben die Veranstalter mit einem diversen Programm. Aber kaum jemand hat das Grundproblem verstanden.» Es gehe darum, sich selbst zurückzunehmen, Macht abzugeben, doch dazu später mehr.

Wir schreiben das Jahr 2020, das Jahr, in dem die Black-Lives-Matter-Bewegung erstmals globale Aufmerksamkeit erlangte; das Jahr, in dem so viel über Rassismus gesprochen wurde wie selten zuvor. «Und wer hat da vor allem gesprochen? Wer wurde auf Podien eingeladen?», fragt Katie und beantwortet die Frage gleich selbst: «Viel zu selten die Menschen, die selbst von Rassismus betroffen sind.» Angetrieben von der BLM-Bewegung haben sie umgesetzt, was sie schon lange geplant hatten: ihr eigenes Kollektiv.

«Am Anfang wollten wir einfach einen Raum schaffen, in dem wir sicher sind und uns wohlfühlen, einen Raum, in dem unsere eigenen Regeln gelten», so Katie. Doch dann kam die Pandemie. Statt grosse Partys veranstalteten sie zunächst kleine Küchensessions bei Katie zu Hause. «Wir trafen uns, kochten zusammen, machten Musik und hatten einfach eine gute Zeit.» Als die Pandemie vorbei war, die Clubs wieder aufmachten und die Menschen wieder feierten, wollten sie diesen «Space», den sie sich während der Pandemie geschaffen hatten, erhalten und nach aussen tragen. So wurden aus den privaten Küchentreffen offizielle Partys, das Kollektiv bekam einen Namen: OKRA. Okra ist ein bohnenartiges Gemüse, aussen ist es hart, innen glitschig: «So wie wir», fügt Katie an und lacht.

Ihre Veranstaltungen wurden schnell grösser, offizieller, aber ihre Grundüberzeugungen blieben: Schwarze Künstler*innen pushen, diskriminierungsfreie Räume schaffen, bestehende Machtverhältnisse aufbrechen – eine Herausforderung in einer Branche, die von Machtstrukturen und klaren Hierarchien geprägt ist. Ohne Regeln sei das unmöglich, sagt Katie: «Die Clubbesitzer*innen, mit denen wir zusammenarbeiten, müssen sich zunächst selbst hinterfragen, das Team schulen und zum Beispiel bereit sein, BPoC an die Tür zu stellen».

Awareness-Konzepte und Plakate – bringt's das?

Dass es im Ausgang häufiger zu diskriminierenden Übergriffen komme, hänge damit zusammen, dass oft Alkohol und Drogen im Spiel seien, die Menschen fühlten sich ausgelassen, erzählt Katie. Das ist kein Tabuthema mehr. Übergriffe werden öffentlich und Menschen sprechen zunehmend über ihre Diskriminierungserfahrungen. Immer häufiger hängen in Nachtclubs oder Bars Plakate an den Wänden, die darauf hinweisen, dass jede Form von Diskriminierung nicht geduldet werde. Veranstalter*innen werben mit Awareness-Konzepten.

Doch das löse das Problem nicht, im Gegenteil: «Der ganze Hype um Awareness und Safe Spaces führt dazu, dass viele Veranstalter*innen das Gefühl haben, das Problem sei gelöst, jetzt wo sie ein Plakat aufgehängt haben und den Menschen am Eingang erklären, dass sie sich benehmen sollen», so Mirco. Was fehle, sei eine ehrliche Auseinandersetzung und der Wille, sich mit den tiefer liegenden Mechanismen der Diskriminierung zu beschäftigen.

Mirco spricht von einem Backlash, der in der männerdominierten Clubszene noch stärker zu spüren sei als in anderen gesellschaftlichen Bereichen. «Solange die Männer sich nicht selbst hinterfragen und erkennen, dass sie Teil des Problems sind, bleiben die Machtstrukturen erhalten», fasst er zusammen. 

Doch wie lässt sich ein diskriminierungsfreier Raum schaffen? «Das geht gar nicht», erwidert er. «Denn die Mechanismen von Diskriminierung sitzen meist so tief, dass sie den Täter*innen oft gar nicht bewusst sind.» Man könne nur sensibilisieren und die Menschen dazu bringen, ihre eigenen Positionen zu reflektieren. «Bei unseren Veranstaltungen gibt es keine Plakate», fügt Katie an. «Unsere Hauptaufgabe besteht darin, den Dialog zu suchen und die Ursprünge und Mechanismen hinter jeder Form von Diskriminierung aufzuzeigen.» Wenn ihre Regeln eingehalten werden, seien ihre Veranstaltungen für alle offen.

Mirco und Katie leben, was sie sagen. Das zeigt ihre Arbeit, das wird aber auch im Gespräch deutlich. Hauptsächlich Katie erzählt, beide lassen sich ausreden, hören zu und ergänzen – auf Augenhöhe. Es geht um Respekt für das Gegenüber. Einmal sagt er: «Wenn du etwas verändern willst, musst du Macht abgeben. Oder einfach still sein.» Um ihre Prinzipien ehrlich leben zu können, mussten sie bei sich selbst anfangen. Auch ihr Kollektiv habe sich mit der Zeit verändert. «Wir haben uns von Leuten getrennt, die nicht verstanden und verinnerlicht haben, wofür wir stehen.»

Das Kollektiv besteht heute aus neun Künstler*innen: Jean Foncé, Joy Asumadu, Anouchka Enziga, Glenn Asumadu, Tidiane Sane, Mirco Joao-Pedro, Imani Fux, Abdulmalik Abdi und Katie Omole. Ihr Ziel ist es, eines Tages von ihrem Engagement leben zu können, und: «Irgendwann wollen wir nicht mehr nur Veranstaltungen organisieren, sondern ein gemeinsames Zuhause schaffen, einen Ort, an dem wir alle zusammen leben, zusammen kreativ sind und vor allem einen Ort, an dem wir uns sicher fühlen.» Auch wenn ihnen klar ist, dass sie allein das bestehende System nicht verändern können, halten sie an ihren Überzeugungen fest und leben, wofür sie stehen.

Wir sind kein Kollektiv, haben aber eine Kollekte

Diskriminierungsfreie Räume

Hitlergrüsse im Chat

Kommen die Neonazis damit davon?

«Vor Akademiker-Eltern haben Lehrpersonen mehr Respekt»

ist am 7.Juni

baba news

 gehören wie bajour zu den verlagsunabhängigen Medien der Schweiz. 

Alberina ist Lehrerin und wird immer wieder Zeugin davon, wie Kinder mit Migrationshintergrund diskriminiert werden. Seien es abwertende Bemerkungen im Lehrer*innen-Zimmer oder verminderte Aufmerksamkeit bei der Korrektur von Prüfungen. «Bei Kindern mit Akademiker-Eltern ist man vorsichtiger beim Korrigieren von Tests oder gibt im Zweifelsfall einen Punkt mehr, damit ja niemand reklamieren kommt», erzählt sie.

Handlungsbedarf sieht sie vor allem in der Ausbildung von Lehrpersonen. Hier müsse stärker aufgezeigt werden, welche Auswirkungen Diskriminierungen  auf Schüler*innen haben können. Gleichzeitig kritisiert sie, dass viele Schulen wenig Interesse zeigen, sich näher mit dem Thema Rassismus auseinanderzusetzen. «Die Schulleitungen haben Angst, dass sich die Schule einen schlechten Ruf einholt.»

Was sie selbst im Unterricht vermeidet und welche Lösungsansätze sie für einen diskriminierungsfreien Unterricht hat, erzählt Alberina im Video.

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Diskriminierung in der Schule

«Ich würde heute keine Rastalocken mehr tragen»

Es geht nicht nur um Reggae-Musik, nicht nur um Kultur und nicht um bunte Kleider. Es geht in der Diskussion, ausgehend von der Berner Brasserie Lorraine und dem abgebrochenen Konzert vor allem um die Haare. Genauer geht es um Haare, die man zu langen Rastalocken, auch Dreadlocks, Locks genannt, wachsen lässt, und um die Frage, ob man diese Haartracht als ein gesellschaftliches und religiöses Symbol anerkennt. 

Nichts anderes sind Rastalocken im Reggae-Umfeld: Das Symbol religiöser Zugehörigkeit für Rastafaris und der zopfgewordene Ausdruck des Protests gegen die Unterdrückung der Schwarzen Menschen durch die Mehrheitsgesellschaft. Es geht also darum, wie unsere Gesellschaft mit einem solchen Symbol umgeht und vor allem, ob sie einer Kultur zugesteht, so ein Symbol überhaupt haben zu dürfen.

Um das von Konzertbesuchern der Brasserie Lorraine geäusserte «Unwohlsein», über das sich alle im Nachhinein so lustig gemacht haben, in einen objektiveren Zusammenhang zu stellen, sei ein Vergleich erlaubt, wie wir inzwischen mit breit anerkannten religiösen Symbolen umgehen. 

Wenn in Bern, statt blonder Rastazopfträger fünf sympathische deutsche Jungs auf der Bühne gestanden wären, die voller Begeisterung und Wohlwollen jüdische Klezmer-Musik gemacht hätten, hätten einige Menschen vielleicht auch keine Freude*. Und wenn sich die Jungs, als weiteres Zeichen der Verständigung und mit besten Absichten, noch eine Kippa auf den Hinterkopf gesetzt hätten, würde niemand sich wundern, wenn aus dem Publikum jemand käme und «Unwohlsein» äussern würde. Wir erkennen also – hoffentlich – die Kippa als religiöses Symbol an und gehen entsprechend sorgfältig und respektvoll damit um. Bei Rastalocken ist das offenbar anders. Sei es aus Unwissen, sei es deshalb, dass man sich enorm schwer tut, Minderheiten religiöse Symbole zuzugestehen, sei es aus latentem Rassismus.

Statt der durchaus interessanten Frage, wie wir mit solchen Symbolen umgehen und wem wir sie zugestehen, wird jetzt verallgemeinert und pauschalisiert und selbst die linksliberalsten Geister überbieten sich in Ignoranz, können mal endlich den inneren SVPler rauslassen, über die woke Jugend polemisieren und über angebliche Kultur- und Denkverbote sinnieren. Darf man jetzt noch The Clash hören oder Sushi essen?

Wir von Bajour fragten uns: Wie sind wir in der Diskussion von einem religiösen Symbol, wie den Dreadlocks, plötzlich beim Sushi gelandet?

Also haben wir nach Personen gesucht, die sich mit alten und neuen Zöpfen und mit erlebtem Rassismus auskennen. Gefunden haben wir Anna Chiedza Spörri, Tänzerin, Choreographin und Aktivistin in Bern (sie hat auch schon im Theater Basel getanzt). Und Lukie Wyniger, langjähriger Moderator des Reggae Specials und einst selbst weisser Rastaträger – und 

FCB-Briefing

Lukie Wyniger, Sie sind weiss, grosser Reggae-Freund und haben selbst mal Rastas gehabt.

 Ich habe was ähnliches gemacht wie die Lauwarm-Jungs. Ich habe gerappt und gekifft und Dreadlocks getragen in einer nicht wirklich guten Band in Pfeffingen im Baselbiet vor 30 Jahren. Ich habe wohl dieselben Fehler gemacht wie die Berner Band. Heute würde ich als weisser keine Rastalocken mehr tragen. Aber diese Fehler soll man machen dürfen, solange man bereit ist, daran zu wachsen

 Absolut. Ich begrüsse eine offene Fehlerkultur, solange eine kritische Selbstreflektion folgt.

Und warum würden Sie heute keine Dreadlocks mehr tragen?

 Rastafari ist eine Glaubensrichtung, die viel mit dem Christentum zu tun, sich aber losgelöst hat vom Kolonialistenprotestantismus**, den England nach Jamaika gebracht hat. Das war eine Gegenbewegung von Schwarzen Menschen. Sie haben nicht Jesus, sondern Haile Selassie, 

. Und ein Symbol dieser Religion sind Dreadlocks. Gerade wer im Reggae-Umfeld tätig ist, muss wissen, dass Dreadlocks mehr sind als eine mal mehr, mal weniger trendige Frisur. Ich würde aber auch sonst keine Symbole irgendeiner Glaubensrichtung tragen.

 Sorry, gewisse Menschen sagen Locks, nicht mehr Dreadlocks, weil Dread vom Wort «Furcht» kommt. Und grundsätzlich ist es so, dass die Haare von Schwarzen Menschen politisch sind. Solange sie aufgrund ihrer Haare diskriminiert werden, sollten weisse Menschen es sich nicht herausnehmen dürfen.

 Ja, jetzt gehen wir schon sehr tief in die Diskussion hinein. 90 Prozent der jamaikanischen Bevölkerung sind Christen, nur etwa 5 Prozent bezeichnen sich als Rastafari. Und sie leben extrem unterschiedlich. Die ganz Strikten leben beispielsweise ohne Fleisch in den Hügeln, dürfen keine Musik machen ausser Trommeln. Andere tragen auch Locks, weil sie es cool finden, als Fashion Element. Und weil sie merken, das kommt in Europa oder den USA gut an und lässt sich verkaufen. Das wird übrigens in Jamaica auch diskutiert: Ist das jetzt ein richtiger Rasta oder ein fake Dread?

Tänzerin, Choreographin

 und Aktivistin in Bern und hat auch schon im Theater Basel getanzt.

Also ist die Frisur nicht mehr nur ein Symbol gegen weisse Unterdrückung?

Das ist ein Ausdruck. Aber sie ist auch ein Symbol der Rastafari. Diese tragen sie unter einem Turban – sie sind gar nicht zu sehen.

Für viele Schwarze Menschen sind die Locks ein Zeichen von Empowerment und der Rebellion gegen die Schönheitsideale der weissen Mehrheitsgesellschaft. Deshalb müssen wir über Unterdrückung in unserem System und unseren Strukturen reden.

 Und da bin ich wieder bei mir vor 30 Jahren, als ich kiffte und das Schulsystem scheisse fand – ich empfand meine Locks auch als Ausdruck von Rebellion. Aber halt eher in einer punkigen Hippie-Haltung.

Der Unterschied ist, dass es bei dir als cool gilt. Bei mir interpretieren weisse Menschen die Locks als Zeichen von, «die pflegt sich nicht gut, die ist unprofessionell, das ist nicht ästhetisch». Eine Freundin von mir ist kürzlich mit Zöpfli arbeiten gegangen, und die Chefin sagte, sie werde sie beim Temporärbüro melden, weil sie ungepflegt wirke. 

 Genauso habe ich das später auch erlebt; Ich machte als junger Mann mit Locks ein Praktikum in einer Werbeagentur. Die grossen Brands fanden mich super, weil sie dachten, der weiss, was die Jungen cool finden. Zum Glück fielen mir dann die Haare aus. Und je mehr ich mich auseinandersetzte, desto mehr merkte ich: Das geht nicht. Wenn man diese Auseinandersetzung aber führt, darf man auch als weisser, privilegierter 45-Jähriger Reggae machen. Das darf 

 in England machen, der viel verdient als bekannter Reggae-DJ und Radiomacher.

Rodigan ist akzeptiert in Jamaika, weil er nicht nur von der Reggae-Kultur profitiert, sondern seine Position auch nutzt, um jamaikanischen Künstlern eine Plattform zu bieten. Und weil er ein enormes Wissen hat, die Kultur immer respektvoll behandelt und sich selbst immer wieder auch hinterfragt. Dann ist es ein Zusammen und nicht ein Gegeneinander. 

 Ich habe Jahre lang das Reggae Special auf SRF 3 moderiert – das war die grösste Plattform für Reggae in der Schweiz. Ich habe immer wieder Künstler*innen aus Jamaika besucht, habe eigenes Geld für Studioaufnahmen dieser Künstler*innen ausgegeben, damit sie Platten aufnehmen und in der Schweiz spielen können. Darum geht es. Aber du findest auch immer einen Schwarzen Künstler, der es easy findet, wenn weisse mit Dreadlocks rumrennen. Oder extreme Rastafari, die es überhaupt nicht okay finden.

... ist langjähriger Moderator des Reggae Specials und einst selbst weisser Rastaträger – und 

Mir scheint, die Brasserie Lorraine und die Band Lauwarm werden jetzt in einer rasend schnellen Empörungswelle über kulturelle Aneignung und Cancel Culture aufgerieben. Oder teilen Sie die Empörung? 

Ich finde, junge Musiker dürfen diese Fehler machen. Ich wünschte mir, ein Schwarzer Künstler wie Cali P hätte der Band mal gesagt, sie sollen sich mal hinterfragen. Eine interne Diskussion wäre zielführender gewesen als diese öffentliche Empörungswelle jetzt.

 Ich stimme gar nicht zu, dass Cali P als Schwarzer Musiker die Band hätte aufklären müssen. Ich habe genug davon, als Schwarze Person weisse Menschen zu informieren. Als Verbündete in der antirassistischen Arbeit ist es auch die Verantwortung des Konzertveranstalters und der Künstler*innen, sich mit den Locks der weissen Band und deren Umgang mit Symbolik auseinanderzusetzen. Sonst tust du zwar woke, bist es aber nicht. 

Stimmt. Lauwarm haben mir als Reggae Special-Verantwortlicher beim SRF auch Songs zugeschickt. Ich hätte ihnen dann auch etwas sagen können, sensibler sein sollen. So, wie es gelaufen ist, ist es eine Katastrophe. 

 Die Medienwelt hat völlig versagt und befeuert eine Empörungskultur über das wichtige Thema Rassismus. Soweit ich weiss, war keine einzige Journalistin, kein einziger Journalist am Konzert. Aber alle haben eine Meinung und das nur aufgrund der Statements der Brasserie auf Facebook und der Band, dem Hörensagen und der folgenden Verallgemeinerungen. Ich wundere mich, wenn Mike Müller, ein gestandener Komiker, ein intelligenter Mensch, mit so wenig Informationen so krass auf den Putz haut.

 Mich schockiert es nicht, dass auch scheinbar aufgeklärte, offene Menschen jetzt kritisieren, der Konzertabbruch gehe zu weit. Menschen sind nur antirassistisch bei Sachen, welche die eigenen Privilegien nicht hinterfragen. Die Schweiz diskutiert immer noch darüber, ob es strukturellen Rassismus gibt, wir sind noch nicht an dem Punkt, an dem die Bevölkerung erkennt, dass kulturelle Aneignung ein gewaltvolles Symptom von Rassismus ist. Für mich ist die Frage: Wer führt diese Diskussionen?

 Auf Bluewin kommt ein weisser Soziologe aus Basel zu Wort. Könnt ihr Journalist*innen euch nicht Zeit nehmen, Schwarze Expert*innen zu finden, die wissen, wovon sie reden? An der Universität Basel gibt es African Studies. Das gilt auch für dieses Interview hier: Ich bin keine Reggaekünstlerin und habe keine Rastas und werde jetzt hier als Person geführt, die alle Schwarzen Menschen repräsentiert. Ich habe mit drei Leuten telefoniert und mich beraten, ob ich das machen soll. Und dann dachte ich: Gut, wenn sonst wieder über uns statt mit uns geredet wird, mache ich es halt.

 Es ist jetzt ein Riesenthema, dass weisse Künstler von der Bühne gewiesen wurde. Alles andere, was täglich passiert an Rassismus und Diskriminierung, ist kein Thema

Das beobachte ich auch. Zwei Tage, nachdem amerikanische Polizisten den Schwarzen George Floyd ermordet hatten, fragten Schweizer Medien erstmals den Schwarzen Musiker Pronto für ein Interview zum Thema an. Seine Kunst vorher interessierte die Medien nicht, obwohl er schon vor der Ermordung in seinem Metier sitlprägend und auch der erfolgreichste Mundartkünstler der Schweiz war. Das ist ein Armutszeugnis der Schweizer Medien. 

Ich habe Lauwarm heute Morgen – bevor die Bajour-Anfrage kam – Infos zu Antirassismus geschickt und bisher noch keine Reaktion erhalten. Denn die Musiker*innen werden jetzt von verschiedenen Journalist*innen befragt und haben es jetzt in der Hand, wie die Debatte weitergeht, ob sie in Richtung Antirassismus und Selbstreflektion geht oder den Rechten und rassistischen Denkmustern hilft. Sie können hinstehen und sagen: Es tut uns leid. Wir werden uns damit auseinandersetzen und unsere Kunst reflektieren Oder sie leben ignorant weiter und nutzen den Moment, um bekannter zu werden. Sie müssen sich einfach auch bewusst sein, bei wem sie jetzt beliebt werden.

Heute tut es mir weh, wenn ich Fotos von mir mit Rastas sehe. 

Dieses Wehtun. Das braucht es, da muss man richtig reinhocken, dann bewegt sich etwas in einem und somit kann man um sich herum etwas bewegen.

Wir stehen für eine offene Gesprächskultur ein. Die Kommentarspalte ist offen für eine Diskussion. Unangebrachte oder rassistische Bemerkungen werden nicht toleriert und ausnahmslos gelöscht.

In der Originalversion des Textes stand: «Wenn in Bern, statt blonder Rastazopfträger fünf sympathische deutsche Jungs auf der Bühne gestanden wären, die voller Begeisterung und Wohlwollen jüdische Klezmer-Musik gemacht hätten, wäre das alles vielleicht kein Problem.» Das sorgte für Kritik. Leser Andreas schrieb unten in den Kommentaren: «Natürlich wäre (und ist!) auch das ein Problem. Gestern noch hatte Andrea Fopp persönlich auf Twitter einen Artikel von Caspar Battegay verlinkt, in dem das Phänomen Klezmer ausdrücklich erwähnt wird.» 

Battegay schreibt: «Aus einer jüdischen Perspektive kann man das Unbehagen am Reggae-Konzert nachvollziehen. So dürften die Gründe für die zeitweilige Popularität von «Klezmer» in Westeuropa ambivalent sein. Wie soll man eine «Klezmer»-Band aus lauter nicht-jüdischen Musikerinnen und Musikern 80 Jahre nach der Shoah bewerten?»

Wir haben die Passage im Text deshalb angepasst. Herzlichen Dank für die Diskussion!

** Ursprünglich schrieben wir «Kolonialistenkatholizismus», es waren aber Protestant*innen. 

Kulturelle Aneignung

Alice Hasters: «Es reicht nicht, ein paar Nazis zu benennen und dann sind wir alle fein raus» 

 Redaktorin und Korrespondentin für die NZZ, Freischaffende in Berlin 

 Prosecco trinken und nächtelang durchplaudern 

 dass die Stadt so wohlwollend ist mit einem

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Valerie Zaslawski

baba news ist ein Online-Magazin für Šhvicer*innen mit Wurzeln von überall. baba news berichtet aus einer bunten Community heraus und möchte kreativen Köpfen ein Sprachrohr geben.

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 gerne an daniel.faulhaber@bajour.ch . Twitter: 

 da habe ich die Freiheit, Neues anzupacken und unkonventionell zu arbeiten, ohne über sieben Hierarchiehürden zu springen. Das ist toll. Gleichzeitig macht diese Freiheit natürlich Angst, und das wiederum schweisst zusammen. Darum bin ich auch hier. Wegen des Teams. 

Bei der TagesWoche und davor lange Jahre an der Uni mit Germanistik & Geschichte.

 Die Dreirosenbrücke. Das Schaufenster des Computer + Softwareshops an der Feldbergstrasse Ecke Klybeckstrasse. Das St. Johann. Dart spielen in der Nordtangente. Dass Deutschland und Frankreich nebenan sind. 

 Unfertigkeit. Alles muss hier immer sofort eingezäunt und befriedet und geputzt werden. Das nervt. Basel hat in vielem eine Fallschirmkultur aus der Hölle. Absichern bis der Gurt spannt. Ich bin schon oft aus Versehen eingeschlafen.

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Daniel Faulhaber

: Das Hobby meines Mannes finanziert sich nicht von alleine.

Chefredaktorin im Lokalmedium meines ❤️-ens (Bajour)

TagesWoche (selig), Gesundheitstipp und Basler Zeitung

 Mit der Familie am Birsköpfli rumhängen und von rechts mit Reggaeton und von links mit Techno beschallt zu werden. Schnitzelbängg im SRF-Regionaljournal nachhören. In der Migros mit fremden Leuten quatschen. Das Bücherbrocki. Die Menschen, die von überall kommen.

Klartext, eine gepflegte Fluchkultur und Berge.

War während der Jugend mal für die JUSO im Churer Gemeindeparlament. Bin aber ausgetreten, als es mit dem Journalismus und mir ernst wurde. 

Andrea Fopp

Bajour

Noëmi Laux

 Ich liebe zu recherchieren, zu schreiben, herauszuhören, was Menschen bewegt. Zudem bin ich neugierig auf alles, was in Basel und der Welt so passiert.

 Redaktorin Jüdische Medien AG, Kommunikation terre des hommes schweiz

 Nachfragen, zuhören, Menschen vernetzen.

 mich in Geduld üben, Mathe, Handarbeit.

Die Offenheit, das kulturelle Angebot und das Leben am und im Rhein.

 Berliner Cafés mit Brunch bis 17 Uhr.


Senior Redaktorin

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Valerie Wendenburg